新·福音战士剧场版：终 シン・エヴァンゲリオン劇場版:│▌9.2

用户评价

• 来自网友【Jackie.】的评论 2024.12.15 北京小西天资料馆 从序破Q终一路看下来，彻底扎进了EVA的世界里，到终这里，依旧觉得已经是一个非常好的句号了。 想起3年前的辩论，到底要不要支持人类补完计划，如今退后几步，离开理念世界后，才看到了“追求乌托邦却通向地狱”的客观现实，还是要肯定人的价值，个体的价值，独特性的价值。剧情中巨大的集合体解构，再次化为一个个五颜六色的个体落在地上，我想用意可能也在此 一路看下来，也更看清了淀真嗣或者说庵野秀明自己一路的变化与成长 从渴望得到认可，到逃避，到封闭自己的心，再到“我不会再哭了，眼泪只对自己有用”。从二次元到破壁，再到真实世界，淀真嗣长大了，庵野秀明也终于完成了这份伟大的作业，挣脱了自己的“诅咒”。 对于结尾，这次二刷，觉得一切已然是最好的安排。谢谢庵野秀明，谢谢所有参与这部作品的工作人员，谢谢你所有的福音战士 （看到后半程脑子是昏的，哭到难以自抑，感受到泪痕开始变得灼烧） 2021.3.23 痞子给了一个好结局，每个人都找到了归宿，我爱每一位角色。真嗣君在这一步彻底长大了，无论之前多么痛苦，把眼泪挥发，直面生活，直面身边的人。堂为了见到唯，想用整个世界做代价，唯一直在拒绝他，直到真嗣给了他钥匙，他见到了唯，并在彼刻与爱人永恒“我只想在你的怀里哭泣”。亚当和莉莉丝结合，渚薰和绫波丽，安静的在一起。明日香不在是一个人了吧，眼镜同学很温柔，踏实，善解人意，他一定会在她傲娇的时候拥抱她。大胸美女太强了，物理加精神，她和真嗣会很好。其实这对于我来说就是最好的《终》了，不用多深刻，思考在之前已经被拉出了一个巨大空间。而对于这伟大作品的结束，能给一份美好，就足够了。 我爱他们
• 来自网友【八角泰山】的评论 《新世纪福音战士》是一系列横跨20余年的动画。也是我从小到大都没搞懂的作品。曾经我把作品中那些神秘的未知归咎于哲学、宗教、神学，而这些未知恰恰具有艺术起源般的神秘吸引力……在EVA最后的剧场版《新·福音战士剧场版：终》完结的3年之后，要从哪里开始谈论这个伟大的系列？是从微观上剖析剧情或者解读人物，还是向更神秘的哲学、宗教、神学进发？我（只剩下）选择后者。从宏观上看，EVA探讨了一个关于全人类的问题——“人类补完计划”。该计划托身于犹太教的弥赛亚传统——“整体性复原”。即，人类想要摆脱自身命运的不幸与轮回，需要“弥赛亚”--“神”帮助人类恢复到“亚当”与“夏娃”在“伊甸园”偷食禁果的原罪之前。简单地说，整个“人类补完计划”可以理解为一种为克服人类自身生命的“必死性”与命运的“未知性”而展开的召唤“神”的仪式。 如果神学与生命政治发生关系，如果神学关涉生命的幸福、人类的福祉，那么人类在追求幸福的过程中是否是一种从生命出发的神学政治？神学既要面对生命短暂的实际性，又要唤醒命运永远的偶然性，这种悖谬是否就注定了人类对幸福的追求永远彻底的失败？让我们从电影和历史现实中来观察“神学”与“政治”的吊诡关系。电影中的神秘组织Seele，作为人类补完计划的策动者，其目的就是希望借助“EVA”与“使徒”的结合，让人类重返“伊甸园”—“上帝之国”。它以为人类追寻永远的幸福为名强迫全世界为之牺牲。电影里上至碇源度，下至每个普通市民都只是这种纯粹理念下的人型工具。如同现实世界中为了创造出“理想世界”而发动种族灭绝的希特勒那般，将神学直接引向政治造成了巨大的灾难。同样，政治也不能以神学为依托。电影中每次令人费解的“使徒袭来”总是不免让人联想到现实世界中那些打着宗教信仰旗号而发动的不明所以的恐怖袭击，仿佛只有通过自我牺牲才能开辟世俗历史通往上帝之国的通路。这种吊诡不仅意味着“神学”与“政治”的直接结合是危险的，也标志着“拯救”—“补完”无法直接依赖人类的外在行动。既然上帝之国与世俗秩序没有连接点，没有辩证法，任何直接的连接都没有办法同时肯定二者。这也就意味着在电影中的那个新第三东京市，那个不断在灾变与停顿中切换的城市，成了现实世界的缩影。任何试图的连接方式——无论是自由主义背景下的“全球化”，还是集权式国家又或者宗教领袖的统治——都显而易见地导致了更大的贫富差距、更大的分裂或者暴力，并由此催生更大的暴力可能。那么，既然象征着绝对理念的Seele之路无法通行，那让我们回到电影中的另一条岔路，观察以碇源度和碇真嗣这对奇妙父子为代表的“人”，以欲望和意志进行的连接是否是可行之道。此次观察依然需要在上帝之国与世俗社会的双重视野下才能更好地理解这对父子。区别于Seele试图回到“上帝之国”的绝对善，碇源度的想法更为欲望化。他坚定地确信人类救赎在根本上的不可能性，遂转身走向放弃人类独自成神的道路。为的是与已经和初号机融为一体的“唯”再度长厢厮守。因此碇源度的形象在神学视角下是“神”的人形化，或者说他是神的代言人。而真嗣，作为神的“子民”—“选民”则自始自终承受着神话的暴力。亦如现实世界中的“上帝选民”—犹太人一般。从这个角度我们不难理解，为什么碇源度作为一名父亲却对自己的孩子如此冷漠。而在真嗣身上所发生的正是现代性最困难的悖论。就父亲而言，是“怎么做都不对”，因为“父亲”—“神”不再给出明确的解释，任何行动都不具备普遍性了；就自身而言又是“怎么做都可以”，但任何获取幸福的手段，永远无法成为普遍性的标准。于是导致，前者打着宗教旗号的恐怖主义分子的颠倒错乱，后者导致犬儒主义“一切皆可”的无所谓。但真嗣散发出的“无所谓”，并非因为他是个懦弱者，他只是身陷一种绝望的处境之中。如果不驾驶EVA去与使徒战斗，家园就将毁灭；可越是深入EVA就越是落入父亲的陷阱。面对这种绝望的处境，“神”-“父亲”是否还是人类的救赎被现实画上了巨大的问号。于是EVA的故事亦如人类思想史，进入了另一条支线。启蒙思想开始否定前现代的宗教，将父亲甘愿牺牲自己的儿子作为奠基性的神话，而将目光转向自身（真嗣）的“俄狄浦斯”——“弑父娶母”神话。正是真嗣开始驾驶初号机的那一刻，在绝境之地命运迎来了逆转。就如电影所述，真嗣遇到了源自母亲的克隆体绫波丽。一种神秘的情愫驱使他开始质疑那个霸占了绫波象征着快感之源的“父亲”。这种对“父亲”的全新认识，是将“父亲”这一符号从“全知之神”向“淫荡上帝”的翻转。这个翻转的时刻即是尼采喊出“上帝已死”的时刻，宣布人类的幸福并不与“神性”相关联，而应当朝着“人性”进发。可是尼采的“弑神”并没有真的做到，上帝只不过被狄奥尼索斯取代。强调人类自然的欲望，并没有为人类带来永恒的幸福。追求幸福的解放之路只走到了一半，在实现了欲望的解放之后便误入了另一条歧途，最终将世界引向了另一种新的宗教——资本主义拜物教。可能连“狄奥尼索斯”自己也没想到，曾经用迷狂的火焰烧毁宗教枷锁的他，最后竟成了“上帝”用以捆绑灵魂的新枷锁。正如渚薰在剧场版Q中的台词：“身为第一使徒的他之后竟成了第十三使徒”。自己竟然从推进历史的子弹变成了为历史叩响丧钟的扳机……对于这种“历史的狡计”黑格尔的办法是“再来一次”。渚薰的办法也是如此，于是他引爆脖颈间的DSS让历史再从头来过。EVA的故事从老TV版到新剧场版的轮回何尝不是人类的历史的一种循环往复。在历史的车轮滚动到上帝之国的门前时猛然发现，原来神之国不是历史前进行的目标，而是所有历史的终点。既然上帝之国与“神话”、“人性”、“历史”都没有连接点，朗基努斯之枪与卡西乌斯之枪只不过是不同意识形态下的形变，没有任何一种思想可以面对世界秩序的丧失，那么上帝之国岂非毫无意义？但是首先承认其没有意义恰恰是起重获意义的条件。这种“吊诡”存在于可能性与不可能性的互为条件之中。区别于传统逻辑的“矛盾”与“二律背反”，而是可能性面对了深入“绝境”之中的不可能性，才会有了“奇迹”的发生。让我们回到那个改变了整个故事线的开头，碇真嗣随着插入栓开始驾驶EVA的时刻。那何尝不是一次朝向“深渊”的运动。在起初的心不甘情不愿到后来的心甘情愿最后到不顾一切地要为绫波插上一双翅膀，人性的潜能，无尽的潜能正是在这种无意义的庇护下得以滋养。但是！哪里有危险，哪里就有拯救，并不应该与哪里有拯救哪里就有危险相关联。这种“向死而生”依然不是我们希望在现实生活中体验到的时刻。就如同德里达在《绝境》中的解构，如果还是在海德格尔“向死而生”的可能性与不可能性之间徘徊，就会导致纳粹暴力和反抗革命之间的献祭与牺牲。正是牺牲献祭恰好让“不可能”变成了“可能”，或者成为了某种极端的可能性才有生存的价值。当下伊斯兰世界愈演愈烈的冲突正是这种献祭与牺牲的写照。献祭自身甚至全人类才能获得的“意义”是否与人类幸福的目标背道而驰？如何摆脱二者之间的紧张关系？电影里“加持良治们”向这种互为条件结构发动了“双重否定”式的盖乌斯之枪。在本雅明的《暴力批判》中将这种反抗称之为“神的暴力”。它并不以主动的方式呈现，而是托生于不可能与可能的绝境之间。神的暴力以“事件”的形式打破了神话暴力“存在”的僵局。也许这样说有些晦涩，那不妨让我们再次沿着“绝境”进发，来到EVA故事的尾声，第四次冲击——碇源度成“神”的那个最为绝望的时刻。用渚薰对于“冲击”的解释：“人工促使进化的仪式，是在太古就被编程好的灭绝行动”。用碇源度自己的话说：“让灵魂物质化的程序，是对人类最后的补完”。在这里我们可以沿着人类世界的冲突史来进行梳理。传统的冲击是对于大陆边界线的的争夺与划分；现代性的冲击以哥伦布发现新大陆开始，大陆边界线与海洋界限的冲突；后现代性的冲击源自意义的丧失，人类的虚无化；而由此引发的第四次冲击则是晚期资本主义所形成的灵魂的物质化。仿佛每一次人类追逐幸福的革命最终都成了使其不幸的动因。正是往返于幸福与不幸之间的双重感受，激发出人类内心对于“弥赛亚”的呼唤。布洛赫曾经指出“弥赛亚的原初精神位于我们最为内在的深度”。碇源度正是以自身人性深处的黑暗与脆弱，宣判了人类已经身处于历史的罪恶与失败之中；以神的“不死性”审视了人类的“必死性”宣判了人类的生命的徒劳。而吊诡的是，正是这种必死性与有限性，却成了人性本身存在的最后合理性与渺小的存在理由：人类从其诞生时刻，看起来因为寻求有用而活，但其实乃是因为人类认识到自身的无力与无能（所谓必死性和有限性），认识到自身就是无用的，人类才成为人类，人类才要在用有限的生命去寻找无限的可能。有着回应此“绝对悖论”或“绝境”的条件吗？WILLE给出的答案是“奇迹”。这奇迹的发生出并不在朗基努斯之枪（绝望\不可能）与卡西乌斯之枪（希望\可能）的任何一端，而恰恰发生在对二者“双重约束”的中间地带。而这个中间地带正是我们前文中苦苦思索的上帝之国与现实世界的连接点。并且在电影中它一直抽象地存在。最初体现在驾驶员与EVA之间，每当碇真嗣们深入EVA，身体就仿佛转变成了灵魂，同步率越高则越是身体与灵魂融为一体。而正是因为人是躯体，但又不完全是一副躯体或纯粹的灵魂，人才得以成为其自身。拯救就发生在躯体与灵魂之间。其后一直从“黑之月”与“白之月”延续到“负宇宙”和“正宇宙”之间。而它们的中间地带是爱的领地。正是真希波啃食其他EVA的残忍暴力将真嗣送往了负宇宙，此乃是将反抗神话暴力的善提升到神圣之爱的残忍本身。套用康德和罗伯斯庇尔的说法：“没有残忍的爱缺乏力量；没有爱的残忍不过是盲目”。这种爱恨纠缠的逻辑依赖一个被爱者与他所爱的真实对象之间的分裂，对于真嗣而言就是父亲送给他的随身听，对于碇源度而言则就是真嗣本人。他们所爱的东西一直就在这两组“既属于他们又超出他们自身”的东西上。在碇源度拥抱真嗣的那一刻，他恍然发现原来碇唯的温度一直就在真嗣身上；而真嗣的随身听一直是父亲留在他那的人性黑暗的相反一面。 最后，这个奇迹般的中间地带逐渐从抽象来到了具象。是处在迷狂天空与残破大地之间，上帝之国与现实历史之间的幸存者之村。在那里所有人都摆脱了“天地神人”之间的对抗张力获得了久违的内心的平静。那何尝不是一个获得了诗意栖居的弥赛亚国度。某种意义上说渚薰的理想是正确的，就是重新回到那个有着湛蓝天空与碧蓝大海的世界，一个在上帝之国与现实历史之间的全然自然的世界。而这种自然世界依赖的便是上帝之国与现实秩序的双重退出，换句话说只有在它们离开原本占据的位置，才为弥赛亚的到来开辟了空间。才有“一鲸落万物生”一般弥赛亚化的自然。那么如何在现实中获得这个世外桃源的坐标系，简而言之：“在一个没有EVA的世界里”。这个世界并非意味着创造一个没有暴力与灾变的新时空，而就是电影里那个EVA曾经来过最后又退出的世界。而需要注意的是，EVA的退出并非人类击败了上帝，也非上帝为拯救人类而牺牲，而是上帝为了自身选择了死亡，彻底切断了上帝与人类之间的联系，否定了“上帝为人类牺牲，乃是为了让人类成为上帝”的交换逻辑。也正是这种主动的退出，才构成当代神学思考的前提，才有可能成为避免“SEELE们”借用了人民的名义施行的神话暴力的前提，以及保有人民自身具有反抗神话暴力的可能，即“弥赛亚”到来的可能。